Simbologia: Pedras, Metais e Gemas – “OS ENSINAMENTOS SECRETOS DE TODAS AS ERAS” (1928)

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Saturno engolindo a Pedra que representa Júpiter

Cada um dos quatro elementos primários, como ensinado pelos primeiros filósofos tem seu análogo na constituição terrestre quaternária do homem. As rochas e a terra correspondem aos ossos e carne; a água, os vários fluidos; o ar aos gases; e o fogo ao calor corporal. Uma vez que os ossos são a estrutura que sustenta a estrutura corporal, pode ser considerado como um emblema adequado do espírito – fundação divina que suporta o tecido composto de espírito, alma e corpo. Para iniciarmos este estudo, analisemos o esqueleto da morte segurado nos dedos ossudos, a foice do ceifeiro denota Saturno (Cronos), o pai dos deuses, levando a foice com a qual ele mutilou Urano, seu próprio pai. Na linguagem dos Mistérios, os espíritos dos homens são os ossos em pó de Saturno.

Este símbolo de base ou pé é considerado a criação da subestrutura. O mito de Saturno tem a sua base histórica nos registros fragmentários conservados pelos antigos gregos e fenícios, relativo a um rei com esse nome, que governou o antigo continente de Hyperborea. Por eles estarem enterrados sob os continentes e oceanos do mundo moderno, têm sido freqüentemente simbolizado como muros de suporte em suas superfícies amplas às novas terras, raças e impérios. De acordo com os Mistérios escandinavos, as pedras e penhascos foram formados a partir dos ossos de Ymir, o gigante primordial do barro fervente, enquanto para os místicos Hellenic (as rochas) eram os ossos da Grande Mãe, Gaia.

Após o dilúvio enviado pelos deuses para destruir a humanidade no final da Idade do Ferro, Deucalião e Pirra foram os únicos deixados vivos. Entrando em um santuário em ruínas para orar, eles foram dirigidos por um oráculo a afastarem-se do templo com as cabeças veladas. Interpretando a mensagem enigmática de Deus no sentido de que a Terra era a Grande Mãe de todas as criaturas, Deucalião pegou pedras soltas e, disse à Pirra para fazer o mesmo, e os lançou atrás dele. A partir dessas rochas lá brotou uma nova e forte raça de seres humanos, as pedras jogadas por Deucalião se tornaram homens e aquelas lançadas por Pirra, tornaram-se mulheres. Nesta alegoria é sintetizado o mistério da evolução humana; para o espírito que anima a matéria, torna-se o poder que gradualmente aumenta o mineral da planta que habita; da planta em relação ao plano do animal; o animal para a dignidade do homem; e o homem para a propriedade dos deuses. O sistema solar foi organizado pelas forças que operam dentro do grande anel da esfera de Saturno; e desde o início, todas as coisas estavam sob o controle de Saturno, a inferência mais razoável é que as primeiras formas de culto foram dedicadas a ele e ao seu símbolo peculiar – a pedra. Assim, a natureza intrínseca de Saturno é sinônimo da pedra espiritual, que é o fundamento duradouro do Templo Solar, e tem o seu protótipo ou uma oitava inferior que pedra terrestre – o planeta Terra – que sustenta em sua superfície irregular gêneros diversificados de vida mundana. Apesar de sua origem ser incerta, a construção pedra por pedra, sem dúvida, é uma das primeiras formas de expressão religiosa. “Ao longo de todo o mundo”, escreve Godfrey Higgins, o primeiro objeto de idolatria foi a planície, a pedra em formas brutas, colocadas no chão, como um emblema dos poderes geradores ou de procriação da natureza.”  Restos de Templos de adoração de pedras estão distribuídos através da superfície da Terra, um exemplo notável é o menir de Carnac, na Bretanha, onde milhares de pedras brutas gigantescas estão dispostas em ordenadas onze fileiras. Muitos destes monólitos ficam há mais de vinte pés de onde pertencem, e calcula-se que alguns dos maiores pesam cerca de 250.000 quilos. Alguns acreditam que os menires marcam a localização de um tesouro enterrado, mas o mais plausível a respeito Carnac seria um monumento de estudo e conhecimento astronômico da antiguidade. Espalhados por toda as Ilhas Britânicas e da Europa, esses montes de pedras, dólmen, menires ficam mudos, mas é extremamente visível a existência e realizações de tribos agora já extintas. De particular interesse são os de balanço ou de logan pedras, que evidenciam a habilidade mecânica desses povos antigos. Estas relíquias consistem em enormes pedregulhos pousado sobre um ou dois pontos pequenos, de tal maneira que a menor pressão irá influenciá-los, mas o maior esforço não é suficiente para derrubá-los. Estes monumentos são chamados de “pedras vivas” pelos Gregos e Latinos,  a mais famosa sendo a pedra Gygorian no Estreito de Gibraltar. Embora tão perfeitamente equilibrada que poderia ser movido com o talo de um narciso, esta pedra não sofre influência mesmo com o peso combinado de muitos homens. Existe uma lenda em que Hércules levanta uma pedra de balanço sobre os túmulos dos dois filhos de Boreas que tinha morto em combate. Esta pedra foi tão delicadamente equilibrada que balançava para trás e para a frente com o vento, mas nenhuma aplicação de força poderia derrubá-la. Um número de pedras Logan foram encontrados na Grã-Bretanha, seus vestígios foram descobertos em Stonehenge, é interessante notar que as pedras verdes que formam o anel interno desta estrutura, acredita-se terem sido trazidos da África. Os monólitos são sem talhas ou inscrições, pois, sem dúvida, são anteriores tanto ao uso de ferramentas quanto a arte da escrita. Em alguns casos, as pedras foram colocadas em colunas ou em forma de obeliscos, como nos monumentos rúnicos e as lingas hindus e pedras Shakti; em outros casos, eles são formados em semelhanças ásperas ao corpo humano, como nas estátuas da Ilha de Páscoa, ou nas figuras elaboradamente esculpidas dos índios da América Central e os Khmers do CambojaAs primeiras imagens em pedra dificilmente podem ser consideradas como efígies de qualquer divindade particular, mas sim como o esforço bruto do homem primitivo para retratar nas qualidades duradouras da pedra os atributos de procriação da Divindade abstrata. Um reconhecimento instintivo da estabilidade da Divindade tem persistido através de todas as eras que se interpõem entre o homem primitivo e a civilização moderna. Prova ampla da sobrevivência do Litholatry (ação de mover “pedra por pedra”) na fé cristã é feita por alusões à rocha de refúgio, a rocha sobre a qual a igreja de Cristo deveria ser fundada, a pedra angular que os construtores rejeitaram, pedregoso travesseiro de Jacó, que ele montou e ungiu com óleo, a pedra funda de Davi, a rocha sobre a qual Moriah o altar do Templo do Rei Salomão foi erguido, a pedra branca do Apocalipse, e a Pedra das Eras. As Pedras foram muito veneradas por povos pré-históricos, principalmente por causa de sua utilidade. Pedaços irregulares de pedra foram provavelmente primeiras armas do homem; falésias e rochedos constituíam suas primeiras fortificações e, a partir desses pontos de vista, podemos imaginar que as pedras eram soltas em caso de saqueadores. Em cavernas ou rudes cabanas feitas de lajes de pedra, os primeiros seres humanos se protegeram dos rigores dos elementos. Pedras foram criadas como marcadores e monumentos da realização primitiva; eles também foram colocados em cima dos túmulos de mortos, provavelmente como medida de precaução para evitar as depredações de animais selvagens. Durante migrações, era aparentemente habitual para os povos primitivos levar com eles pedras retiradas de seu habitat original. Como a pátria ou lugar de nascimento de uma raça era considerado sagrado, estas pedras eram emblemáticos neste respeito universal compartilhada por todas as nações. A descoberta de que o fogo poderia ser produzido por golpear juntos dois pedaços de pedra aumentou a reverência do homem por pedras, mas em última análise, o mundo até então insuspeita das maravilhas abertas pelo novo elemento. O Pai frio e escuro – pedra – deu à luz fora de si próprio, ao brilhante Filho-fogo; e a chama do recém-nascido, e portanto, tornou-se o mais impressionante e misterioso de todos os símbolos religioso-filosófico, generalizado e duradouro através dos tempos. O corpo de cada coisa foi comparado a uma rocha, seja ela lascada, em cubo ou mais arredondada, enquanto o espírito de tudo foi comparado à figura talhada. Assim, altares foram erguidos como um símbolo do mundo inferior, e o fogo era mantido em chamas acima deles para representar a essência espiritual que ilumina o corpo. A praça é na verdade, uma superfície de um cubo, o seu valor correspondente em geometria plana, e seu símbolo filosófico adequado. Consequentemente, quando se considera a Terra como um elemento e não como um corpo, os gregos, brâmanes e egípcios sempre se referiam aos seus quatro cantos, apesar de terem sido plenamente consciente de que o próprio planeta era uma esfera. Pelo fato de suas doutrinas serem o firme fundamento de todo o conhecimento e o primeiro passo para a obtenção da imortalidade consciente, os Mistérios eram muitas vezes representados como cúbicos ou piramidais em pedra. Por outro lado, estas pedras em si tornaram-se o emblema dessa condição de divindade auto-alcançada. A imutabilidade da pedra a tornou um emblema apropriado de Deus – a Fonte imóvel e imutável da Existência – e também das ciências divinas – a eterna revelação de Si mesmo à humanidade. Como a personificação do intelecto racional, que é o verdadeiro fundamento da vida humana, Mercúrio, ou Hermes, era simbolizado de forma semelhante. Pilares quadrados ou cilíndricos, encimados por uma cabeça barbuda de Hermes e chamados Hermae, foram criados em locais públicos. Terminus, uma forma de Júpiter e o deus das fronteiras e rodovias, de cujo nome é derivado da palavra moderna, também foi simbolizada por uma pedra vertical, às vezes ornamentada com a cabeça do deus, que foi colocado nas fronteiras das províncias e de interseções de estradas importantes. A pedra filosofal é realmente a pedra filosofal, para a filosofia é verdadeiramente comparada a uma jóia mágica cujo toque transmuta as substâncias comuns em pedras preciosas como a si mesmo. A sabedoria é o pó do alquimista de projeção que se transforma milhares de vezes o seu próprio peso de ignorância bruta na substância preciosa da iluminação.

As Tábuas da Lei
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Moisés recebendo as Tábuas da Lei

Nas alturas do Monte Sinai, Moisés recebeu do Senhor duas tábuas, contendo a mensagem do Decálogo traçadas pelo próprio dedo de Deus de Israel. Estes quadros foram formados a partir da safira divina, Schethiyâ, que o Altíssimo, após a remoção de Seu próprio trono, tinha lançado no abismo para se tornar a fundação e gerador dos mundos. Esta pedra sagrada, formado de orvalho celeste e pelo sopro de Deus, e sobre as duas partes foram desenhadas em preto fogo as figuras da Lei. Essas inscrições preciosas, com o esplendor celeste, foram entregues pelo Senhor no dia de sábado para as mãos de Moisés, que era capaz de ler as letras iluminadas pelo lado reverso por causa da transparência da grande jóia. Os Dez Mandamentos são as dez gemas brilhantes colocadas pelo Santo no mar de safira do Ser, e nas profundezas da matéria, as reflexões destas jóias são vistos como as leis que regem as esferas sublunares. Eles são os dez mandamentos sagrados pelo qual a Divindade Suprema tem carimbada sua vontade sobre a face da Natureza. Nesta mesma década foi comemorado pelos pitagóricos sob a forma do tetractys – que revela ao iniciado todo o trabalho do esquema cósmico; dez é o número da perfeição, a chave para a criação, e o símbolo apropriado de Deus, o homem e o universo. Por causa da idolatria dos israelitas, Moisés considerou as pessoas indignas a receber as tábuas de safira; portanto, ele as destruiu, pois os Mistérios de Jehoavah não deveriam ser violados. Moisés substituiu o conjunto original das duas tábuas pelas de pedra áspera na qual ele esculpiu as dez cartas antigas. Enquanto as antigas tábuas – participando da divindade da Árvore da Vida – resplandeceu verdades eternas, o último – participando da natureza da Árvore do Bem e do Mal – revelou apenas verdades temporais. Assim, a antiga tradição de Israel volta-se para o céu, deixando apenas sua sombra com as crianças das doze tribos. Uma das duas tábuas de pedra entregues pelo Legislador para seus seguidores ficou para a oralidade, enquanto a outro para as tradições escritas sobre o qual a escola rabínica foi fundada. Autoridades diferem amplamente quanto ao tamanho e ao conteúdo das tábuas inferiores. Alguns descrevem-as como sendo tão pequenas que as escrituras poderiam ser realizadas na palma da mão de um homem; alguns até negam que as tábuas fossem de pedra, afirmando que na verdade, eram feitos de uma madeira chamada SEDR, que, de acordo com os maometanos, cresce profusamente no Paraíso. As duas tábuas significam, respectivamente, a mundos superiores e os inferioreso paterno e os princípios formativos maternos. Em seu estado indiviso eles representam o Andrógino Cósmico. A quebra das tábuas significa obscuramente a separação do superior e as esferas inferiores e também a divisão dos sexos. Nas procissões religiosas dos gregos e egípcios uma arca ou navio era carregado contento tábuas de pedra, cones e vasos de várias formas emblemáticas que se referem aos processos de procriação. A Arca dos israelitas – que foi modelada após o busto sagrado dos Mistérios Isiac – continha três objetos sagrados, cada um com uma importante interpretação fálica: o pote de maná, a vara que floresceu e as Tábuas da Lei — o primeiro, segundo e terceiro princípios da divina trindade. O maná, a vara florescendo, e as tábuas de pedra são também imagens apropriadas, respectivamente, da Cabala, a Mishná, e da lei escrita – o espírito, alma e corpo do judaísmo. Como representava o poder que fabricou o abaixo, ou Demiurgic, esfera, as tábuas de pedra eram sagradas para o Senhor em contraste com as tábuas de safira que significavam a potência que estabeleceu a esfera mais elevada, ou celestial. Sem dúvida, as tábuas têm seu protótipo nos pilares de pedra ou obeliscos colocados em cada lado da entrada para templos pagãos. Essas colunas podem pertencer a esse tempo remoto em que os homens adoraram a criação por meio de Seu signo de Gêmeos, o símbolo que ainda são os pilares fálicos dos Gêmeos Celestes. Os Dez Mandamentos, escreve Hargrave Jennings,“estão inscritos em dois grupos de cinco cada, em forma colunar”. As cinco para a direita (olhando do altar) significa a “Lei”; cinco para a esquerda significa os ”Profetas”. A pedra direita é o masculino, a pedra esquerda é o feminino. Eles correspondem aos dois pilares dissociadas de pedra (ou torres) na frente de cada catedral, e de todos os templos nos tempos pagãos. O mesmo autor afirma que a Lei é masculino porque foi entregue diretamente a partir da Divindade, enquanto os profetas ou Evangelhos, são femininas pois nasceram através da natureza do homem. A Tábua direita da Lei é referente a Jaquim – o pilar de luz branca; A Tábua esquerda, Boaz – o pilar sombrio das trevas. Estes eram os nomes dos dois pilares de latão da varanda do Templo do Rei Salomão. Eram dezoito côvados de altura belamente ornamentado com grinaldas de correntes, redes e romãs. No topo de cada pilar havia uma tigela grande – agora erroneamente chamado de uma bola ou globo – uma das taças provavelmente contendo fogo e a outra água. O globo celestial (originalmente a tigela de fogo), a coluna da direita (Jaquim), simbolizava o homem divino; o globo terrestre (a bacia de água),  a coluna da esquerda (Boaz), simbolizava o homem terrestre. Estes dois pilares, respectivamente também conotam o ativo e as expressões passivas de Energia Divina, o sol e a lua, enxofre e sal, o bem e o mal, a luz e a escuridão. Entre eles é a porta que dava para a Casa de Deus, e de pé, assim, às portas do Santuário são um lembrete de que Jeová é tanto um andrógino quanto uma divindade antropomórfica. Como duas colunas paralelas que denotam os sinais zodíacos de Câncer e Capricórnio, que foram anteriormente colocados na câmara de iniciação para representar o nascimento e a morte – os extremos da vida física. Eles significam o verão e os solstícios de inverno, agora conhecido por maçons sob a denominação relativamente moderna do “dois St. Johns.”. No mistério de Sephirothic, Árvore dos judeus, estes dois pilares simbolizam Misericórdia e Severidade. Em pé diante do portão do Templo do Rei Salomão, essas colunas tinham a mesma importância simbólica como os obeliscos dos santuários do Egito. Quando interpretado na Kabballah, os nomes dos dois pilares significam “Em força minha casa se estabelece no esplendor da iluminação mental e espiritual, o Sumo Sacerdote estava entre os pilares como uma testemunha muda para a virtude perfeita de equilíbrio” – Assim, ele personificava a natureza divina do homem no meio de sua constituição composta – o misterioso Mônada pitagórico, na presença do Duad, de um lado erguia-se a coluna estupenda do intelecto; por outro lado, o pilar de bronze da carne, a meio caminho entre estas duas arquibancadas, o homem sábio glorificado, mas ele não pode chegar a este estado elevado sem passar primeiro pelo sofrimento. Os primeiros judeus ocasionalmente representavam as duas colunas, Jaquim e Boaz, como as pernas de Jeová, significando, assim, para o filósofo moderno que a Sabedoria e o Amor, em seu maior sentido exaltado, apoia toda a ordem da criação – tanto mundano quanto supermundano.

O Santo Graal

Tal como a safira Schethiyâ, os Lapis Exilis, jóia da coroa do Arcanjo Lúcifer, caiu do céu. Miguel, arcanjo do Sol e do Deus escondido de Israel, à frente das hostes angelicais,  Lúcifer e suas legiões de espíritos rebeldes foram arrebatados para baixo. Durante o conflito, Miguel com sua espada flamejante atingiu a Lapis Exilis da coroa de seu adversário, e a pedra verde caiu através de todos os anéis celestiais para o abismo escuro e imensurável. Apartir da jóia radiante de Lúcifer foi formado Santo Graal, a partir do qual Cristo é dito ter bebido durante a Última Ceia. Embora exista controvérsia quanto ao Graal ser uma xícara ou um prato, é geralmente representado na arte como um cálice de tamanho considerável e beleza incomum. De acordo com a lenda, Joseph de Arimateia trouxe o Cálice do Graal para o local da crucificação e nela pegou o sangue escorrendo das feridas de Jesus morrendo. Mais tarde Joseph, que havia se tornado guardião das relíquias sagradas – Santo Graal e a Lança de Longinus – levou-os para um país distante. De acordo com uma versão, seus descendentes finalmente colocaram estas relíquias na Abadia de Glastonbury, na Inglaterra; de acordo com outro, em um castelo maravilhoso no Monte Salvat, Espanha, construída por anjos em uma única noite. Sob o nome de John Preston Parsifal, o último dos Reis do Graal, levou o Cálice Santo com ele para a Índia, e desapareceu para sempre do mundo ocidental. Pesquisas e buscas sobre o Santo Graal eram o grande motivo por parte de andantes cavaleiro das lendas do Rei Artur e os cerimoniais da Távola Redonda. Nenhuma interpretação adequada jamais foi dada aos Mistérios do Graal. Alguns acreditam que os Cavaleiros do Santo Graal foram uma poderosa organização dos místicos cristãos perpetuando a Sabedoria Antiga sob os rituais e sacramentos do Cálice oracular. A busca pelo Santo Graal é a eterna busca pela verdade, e Albert G. Mackey vê nela uma variação da lenda maçônica da Palavra Perdida há tanto tempo procurado pelos Irmãos do Artesanato. Há também evidências para apoiar a alegação de que a história do Graal é uma elaboração de um mito pagão muito antigo que foi preservado por causa da maneira sutil em que foi enxertada sobre o culto do cristianismo. Deste ponto de vista particular, o Santo Graal é, sem dúvida, um tipo de arca ou vaso em que a vida do mundo é preservada e, portanto, é significativa do corpo da Grande Mãe – Natureza. Sua cor verde relaciona-o com Vênus e ao mistério da geração; também para a fé islâmica, cuja cor verde é sagrada e cujo Sabbath é sexta-feira, o dia de Vênus. o Santo Graal é um símbolo tanto do mundo inferior (ou irracional) e da natureza do corpo do homem, pois ambos são recipientes para as essências que vivem dos mundos superiores. Tal é o mistério do sangue redentor que, descendo para a condição de morte, supera o último inimigo por que anima toda a substância com a sua própria imortalidade. Para o cristão, cuja fé mística enfatiza especialmente o elemento do amor, o Santo Graal tipifica o coração em que roda continuamente a água viva da vida eterna. Além disso, para o cristão, a busca pelo Santo Graal é a busca do verdadeiro Eu que, quando encontrado, é a consumação do opus magnum. O Cálice pode ser encontrado apenas por aqueles que se elevaram acima das limitações da existência sensual. Em seu poema místico, “A visão de Sir Launfal”, James Russell Lowell revela a verdadeira natureza do Santo Graal, mostrando que é visível apenas para um certo estado de consciência espiritual. Somente após o retorno da busca pela ambição arrogante fez o cavaleiro envelhecido ver transformado o copo do leproso em o cálice brilhante de seu sonho ao longo da vida. Alguns escritores traçam uma semelhança entre a lenda do Graal e as histórias dos deuses solares cujo sangue, descendo do céu para a terra, foi pego no copo da matéria e daí libertados pelos ritos de iniciação. O Santo Graal também pode ser o vagem da semente tão freqüentemente empregada nos antigos Mistérios como um emblema de germinação e ressurreição; e se a forma de copo do Graal se deriva a partir da flor, isto significa a regeneração e espiritualização das forças geradoras no homem. Há muitos relatos de imagens de pedra que, por causa das substâncias que entram na sua composição e seus fins cerimoniais em cima de sua construção (altar), foram animados por divindades a que eles foram criados para assemelhar-se. Para essas imagens foram atribuídas várias faculdades e poderes humanos, como a fala, pensamento, e mesmo o movimento.A história registra a existência de pedras que, quando atingia (algo), jogava todos os que ouviam o som em um estado de êxtase. Havia também imagens que “ecoavam sussurradas” por horas após o quarto em si torna-se silenciosa e “pedras musicais” produzidas das harmonias mais doces. Em reconhecimento da santidade que os gregos e latinos atribuíam a pedras, eles colocaram as mãos sobre alguns pilares consagrados ao tomar um juramento. Nos tempos antigos, pedras desempenharam um papel na determinação do destino das pessoas acusadas, pois era costume os júris para alcançarem seus veredictos largando seixos dentro de um saco. Os gregos recorriam muitas vezes à adivinhação por pedras, e Helena se diz ter predito por lithomancy a destruição de Tróia. Muitas superstições populares sobre pedras sobrevivem a chamada Idade das Trevas. A principal delas é a relativa à famosa pedra negra no assento da cadeira da coroação na Abadia de Westminster, que é declarado ser a pedra real usada por Jacob como um travesseiro. A pedra negra também aparece várias vezes no simbolismo religioso. Foi chamado de Heliogábalo, uma palavra presumivelmente derivado de Heliogábalo, o deus do sol siro-fenício. Esta pedra era sagrado para o sol e declaravam possuir grandes e diversificadas propriedades. A pedra negra na Caaba em Meca ainda é reverenciada em todo o mundo muçulmano. Diz-se de ter sido originalmente branca e de tal brilho que poderia ser visto a viagem de muitos dias à Meca, mas como as eras passam, ficou enegrecida pelas lágrimas de peregrinos e os pecados do mundo.

A Magia das Gemas e dos Metais
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Hermes

De acordo com os ensinamentos dos Mistérios, os raios dos corpos celestes, golpeando as influências cristalizadas do mundo inferior, tornam-se os vários elementos. Participando das virtudes astrais de sua fonte, estes elementos neutralizam certas formas de atividade celestiais desequilibradas e quando devidamente combinadas, contribuem muito para o bem-estar do homem. Pouco se sabe hoje sobre estas propriedades mágicas, mas o mundo moderno ainda pode considerar esses achados rentáveis e as conclusões dos primeiros filósofos que determinaram estas relações através de extensa experimentação. Fora esse tipo de investigação, surgiu também a prática de comparar os metais com os ossos das várias divindades. Por exemplo, os egípcios, de acordo com Manetho, consideravam o ferro o pomo de Marte e a Magnetita, o osso de Horus. Por analogia, o chumbo seria o esqueleto físico de Saturno, o cobre de Vênus, mercúrio de Mercúrio, o ouro do Sol, prata da Lua, e antimônio da Terra. Urânio, o metal de Urano e o rádio, o metal de Netuno. As quatro Eras dos místicos gregos – Era do Ouro, a Era de Prata, a Idade do Bronze e a Idade do Ferro – são expressões metafóricas referentes aos quatro principais períodos da vida de todas as coisas. Nas divisões do dia, significam amanhecer, meio-dia, por do sol, e à meia-noite; na duração dos deuses, homens e universos, denota-se os períodos de nascimento, crescimento, maturidade e decadência. As Eras dos gregos também ostentam uma estreita correspondência com as quatro Yugas dos hindus: Krita-Yuga, Treta-Yuga, Dvapara-Yuga e Kali Yuga. Seu método de cálculo é descrito por Ullamudeian da seguinte forma: “Em cada um dos 12 signos há 1.800 minutos; multiplique esse número por 12 e você terá 21.600; por exemplo, 1800 x 12 = 21600. Multiplique esse resultado por 80 e ele lhe dará 1.728.000, que é a duração da primeira idade, chamado Krita-Yuga. Se o mesmo número for multiplicado por 60, lhe dará 1.296.000, os anos da segunda era, Treta-Yuga. o mesmo número multiplicado por 40 dá 864 mil, o comprimento da terceira idade, Dvapara-Yuga. o mesmo multiplicado por 20 dá 432 mil, a quarta idade, Kali-Yuga. “(Deve notar-se que estes multiplicadores diminuem a razão inversa do tetractys Pitágoras: 1, 2, 3, e 4.). Helena Blavatsky declara que Orpheus ensinou seus seguidores como afetar um público por meio de um ímã, e que Pitágoras prestou especial atenção à cor e natureza das pedras preciosas. Ela acrescenta: “Os budistas afirmam que a safira produz paz de espírito, serenidade, e persegue todos os pensamentos malignos, estabelecendo uma prática saudável no homem. O mesmo acontece com uma bateria elétrica, com seu fluido bem dirigido, dizem nossos eletricistas” A safira, dizem os budistas, ‘abre portas e habitações (para o espírito do homem), que produz um desejo de oração e traz com ele mais paz do que qualquer outra gema, mas quem usá-lo deve levar uma vida pura e santa. ” (ler Ísis Sem Véu.)

A Mitologia está repleta de relatos de anéis mágicos e jóias talismânicas. No segundo livro de sua República, Platão descreve um anel que, quando coletado foi transformado em um amuleto de defesa, tornando invisível quem o usasse. Com este Giges, o pastor, garantiu para si o trono de Lídia. Josefo também descreve anéis mágicos projetados por Moisés e o Rei Salomão, e Aristóteles menciona um que trouxe amor e honra ao seu possuidor. Em seu capítulo que trata do assunto, Henry Cornelius Agripa não só menciona os mesmos anéis, mas afirma, sobre a autoridade do Philostratus Jarchus, que Apolônio de Tiana estendeu sua vida em mais de 20 anos com a ajuda de sete anéis mágicos apresentado a ele por um príncipe indiano do leste. Cada um desses sete anéis foi relacionado a uma jóia da natureza de um dos Sete Planetas regentes da semana, e por mudar diariamente os anéis, Apolônio se protegeu contra a doença e a morte pela intervenção das influências planetárias. O filósofo também instruiu seus discípulos nas virtudes destas jóias talismânicas, considerando que essa informação seja indispensável para o mago. Agripa descreve a preparação de anéis mágicos da seguinte forma: “Quando qualquer Estrela [planeta] sobe com o aspecto de conjunção a Lua, devemos tomar uma pedra e erva que é sob essa estrela, e fazer um anel do metal que é referente a esta estrela, e nela fixar a pedra, colocando a erva ou raiz sob ele, não omitindo as inscrições de imagens, nomes e personagens, como também o processo de fundição adequado “

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O anel mágico de Pitágoras

O anel tem sido considerado o símbolo da realização, perfeição e imortalidade–  pois representa a última vez que o aro de metal precioso não tinha começo nem fim. Nos Mistérios, os anéis eram perseguidos por se assemelharem a uma serpente com a cauda em sua boca. Eram usados pelos iniciados como prova material da posição alcançada por eles na ordem. Os Anéis eram gravados com certos emblemas secretos, eram usados pelos hierofantes e não era incomum para um mensageiro  provar que ele era o representante oficial de um príncipe ou outro dignitário trazendo com sua mensagem ou uma impressão do anel de seu mestre ou o próprio selo. O anel de casamento originalmente simbolizava a natureza de quem o usava, e que tal havia atingido o estado de equilíbrio. Este simples anel de ouro dá o testemunho da união do Eu Superior (Deus) com o eu inferior (Natureza) e a cerimônia de consumar essa mistura indissolúvel de Divindade e humanidade, na única natureza do místico iniciado constituiu o casamento hermético do mistérios. Ao descrever a regalia do mágico, Eliphas Levi declara que no domingo (dia do Sol), ele deve levar em sua mão direita uma varinha de ouro, definido com um rubi ou berilo; na segunda-feira (o dia da Lua), ele deve usar um colar de três vertentes com pérolas, cristais e selenitas; na terça-feira (o dia de Marte), ele deve usar uma varinha de aço magnetizado e um anel do mesmo metal com uma ametista, na quarta-feira (o dia de Mercúrio), ele deve usar um colar de pérolas ou jarro de vidro contendo mercúrio, e um anel com uma ágata; na quinta-feira (dia de Júpiter), ele deve levar uma varinha de vidro ou resina e usar um anel com uma esmeralda ou uma safira; na sexta-feira (o dia de Vênus), ele deve levar uma varinha de cobre polido e usar um anel com uma turquesa e uma coroa ou diadema decorado com lápis-lazúli e berilo; e no sábado (o dia de Saturno), ele deve levar uma varinha ornamentado com pedra ônix e usar um conjunto de anel com ônix e uma corrente em volta do pescoço formada de chumbo. (Leia O Ritual Mágico do Sanctum Regnum.) Paracelsus, Agripa, Kircher, Lilly, e numerosos outros mágicos e astrólogos têm tabuladas as gemas e pedras correspondentes aos diversos planetas e signos zodiacais. A lista a seguir foi compilado a partir de seus escritos. Para o Sol é atribuído o carbúnculo, rubi, granada — especialmente o piropo – e outras pedras de fogo, às vezes o diamante; para a Lua, a pérola, selenito, e outras formas de cristal; a Saturno, o ônix, jaspe, topázio, e às vezes o lápis-lazúli; a Júpiter, a safira, esmeralda, e de mármore; a Marte, a ametista, jacinto, magnetita, às vezes o diamante; a Vênus, o turquesa, berilo, esmeralda, e às vezes a pérola, alabastro, coral, e cornalina; a Mercúrio, o berilo, ágata, mármore e variegada. No zodíaco as mesmas autoridades são atribuídos às seguintes gemas e pedras >> Aries: a sardônica, pedra de sangue, ametista e diamante; Touro: a cornalina, turquesa, jacinto, safira, ágata de musgo, e esmeralda; Gêmeos: o topázio, ágata, chrysoprase, cristal e água-marinha; Câncer: o topázio, calcedônia, ônix preto, pedra da lua, pérola, gato-olho, cristal, e às vezes a esmeralda; Leão: jaspe, sardônica, berilo, rubi, topázio, âmbar, turmalina, por vezes, o diamante; Virgem: a esmeralda, cameleon, jade, berilo, e às vezes o jaspe rosa e jacinto; Libra: o berilo, cornalina, lazuli coral, lapis, opala, e às vezes o diamante; Escorpião: a ametista, berilo, sardônica, água marinha, carbúnculo, magnetita, um topázio e malaquita; Sagitário: jacinto, topázio, berilo, esmeralda, carbúnculo, e turquesa; Capricórnio: chrysoprase, rubi, malaquita, ônix preto, ônix branco, jato, e pedra da lua; Aquário: cristal, safira, granada, zircão, e opala; Peixes: a safira, jaspe, crisólito, pedra lunar, e ametista. Tanto o espelho mágico quanto bola de cristal são símbolos pouco compreendidos. Ai daquele mortal ignorante que aceita literalmente as histórias circularam a respeito desses! Ele vai descobrir – muitas vezes à custa de sanidade e saúde – que feitiçaria e filosofia, embora muitas vezes pareça confuso, não têm nada em comum. Os Magos persas usavam espelhos como um emblema da esfera material que reflete a Divindade em cada parte. A bola de cristal, muito utilizada como um meio para o cultivo de poderes psíquicos, é um símbolo triplo: (1) significa o Ovo Universal cristalino em cujas profundidades transparente existe a criação; (2) é uma figura adequada de Divindade anterior à sua imersão na matéria; (3) significa a esfera etérea do mundo em cujo essências translúcidas está impressionado e preservada a imagem perfeita de toda a atividade terrestre. Meteoros ou pedras do céu, foram considerados símbolos divinos e consagrados como evidência de um pacto entre os deuses e da comunidade em que eles caíram. Pedras naturais curiosamente marcadas ou lascados são ocasionalmente encontrados. Na China há uma laje de mármore de grãos que forma uma perfeita semelhança ao dragão chinês. A pedra Oberammergau, lascado por Natureza tem uma estreita semelhança com a concepção popular do rosto de Cristo, é tão notável que mesmo as cabeças coroadas da Europa solicitaram o privilégio de contemplá-lo. Pedras dessa natureza foram considerados na mais alta estima entre os povos primitivos e ainda hoje exercem uma grande influência sobre o religioso iniciado.

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Mais um incrível capítulo recheado de sabedoria! Não deixe de ler os outros capítulos já traduzidos deste incrível livro antigo, Simbologias no Corpo Humano e O Criptograma, um fator Simbólico na Filosofia e Simbologia: Flores, Plantas, Frutas e Árvores.

Retirado de Sacred Texts. ; Tradução: NM

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