Simbologia: Flores, Plantas, Frutas e Árvores – “OS ENSINAMENTOS SECRETOS DE TODAS AS ERAS” (1928)

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O Girassol / Flor do Sol

Mais uma tradução do antigo livro de 1928, “Os Ensinamentos Secretos de Todas as Eras”. Este capítulo explana os simbolismos contidos nas Flores, Plantas, Frutas e Árvores, muito interessante!

Os símbolos de Yoni (vagina) e o Falo (pênis) eram adorados por quase todos os povos antigos como símbolos apropriados do poder criador de Deus. O Jardim do Éden, a Arca, o Portão do Templo, o Véu dos Mistérios, O Vesica Piscis ou Nimbus Oval, e o Santo Graal são símbolos Yonic importantes; Já a Pirâmide, o Obelisco, o Cone, a Vela, a Torre, o Monólito Celtico, o campanário, o Maypole, e a Sagrada Lança são simbólicos ao Falo. Ao tratar o assunto de cultos ao Falo, muitos autores modernos pagãos julgam por conta própria e nadam na lama da vulgaridade auto-criada. Os Mistérios de Elêusis – a maior de todas as sociedades secretas antigas – um dos mais altos padrões conhecidos de moralidade e ética estabelecidos, e aqueles que criticavam o uso de símbolos fálicos tiveram que se ponderar pelas palavras incisivas do rei Edward III, “Honi soit qui mal y pense.” (em tradução livre: “Vergonha de quem mal pensa dele”). 

Pai, mãe e criança constituem a trindade natural. Os Mistérios glorificavam a casa como a instituição suprema em funcionamento à esta trindade como uma unidade. Pitágoras comparou o universo com a família, declarando que o fogo supremo da criação estava no meio de seus corpos celestes, então, por analogia, o fogo supremo do mundo estava sobre seus corações. Pitágoras e outras escolas de filosofia conceberam a natureza divina de Deus para manifestar-se na tríplice o aspecto de Pai, Mãe e Criança. Estes três constituem a Família Divina, cuja morada  é criação e cujo símbolo natural e peculiar é o problema 47 de Euclides. Deus-Pai é espírito, Deus-Mãe é matéria, e Deus o Filho – o produto dos dois – representa a soma das coisas vivas nascidas fora e dentro, constituindo a natureza. A semente do espírito é semeada no ventre da matéria, e uma concepção imaculada da progênie é trazido à existência. Não é este o verdadeiro mistério da Madonna segurando o Santo bebê em seus braços? Quem se atreve a dizer que tal simbolismo é impróprio? O mistério da vida é o mistério supremo, revelado em toda a sua dignidade divina e glorificado como conquista da natureza pelos sábios e profetas de todas as idades iniciadas. O puritanismo de hoje, no entanto, declara que este mesmo mistério está impróprio para a consideração do povo santo de espírito. Contrariamente aos ditames da razão, um padrão foi estabelecido afirmando que a inocência e ignorância é mais desejável do que a virtude nascida do conhecimento. Eventualmente, no entanto, o homem vai aprender que ele nunca precisa ter vergonha da verdade. Até que isso seja aprendido, ele é falso a seu Deus, ao seu mundo, e para si mesmo. A este respeito, o Cristianismo tem lamentavelmente falhado em sua missão ao declarar o corpo do homem o templo vivo do Deus vivo, no mesmo fôlego que afirma que as substâncias e funções deste templo são impuros e seu estudo contamina os sentimentos sensíveis dos justos. Por esta atitude doentia, o corpo do homem – a casa de Deus – é degradada e difamada. No entanto, a própria cruz é o mais antigo dos emblemas fálicos, e as janelas em forma de losango de catedrais são a prova de que os símbolos Yonic sobreviveram à destruição dos Mistérios pagãos. A estrutura da própria igreja é permeado com falicismo. Se removem da Igreja Cristã todas os emblemas de origem priapicos, nada é deixado. Como a presença desses emblemas dos processos generativos é desconhecido ou ignorado pela maioria, a ironia da situação não é geralmente apreciada. Somente aqueles familiarizados com a linguagem secreta de antiguidade são capazes de compreender o significado divino destes emblemas.

Flores foram escolhidas como fortes símbolos para muitas razões. Graças a grande variedade da flora, foi possível encontrar alguma planta ou flor que seria uma figura adequada para praticamente qualquer qualidade abstrata ou condição. Uma planta pode ser escolhida por causa de algum mito relacionado com a sua origem, como as histórias de Daphne e Narciso; por causa do ambiente particular em que floresceu, como a orquídea e o fungo; devido à sua forma significativa, como a flor da paixão e do lírio de Páscoa; por causa de seu brilho ou fragrância, como a verbena e a lavanda doce; pois preserva a sua forma indefinidamente, como a flor eterna; por causa de características incomuns como o girassol e heliotrópio, que têm sido por muito tempo sagrado por causa de sua afinidade com o sol. A planta pode também ser considerado digno de veneração porque a partir de suas folhas esmagadas, pétalas, caules, raízes podem ser extraídos unções, essências ou drogas que afetam a natureza e inteligência dos seres humanos – como a papoula e as antigas ervas de profecia. A planta pode também é eficaz na cura de muitas doenças porque os seus frutos, folhas, pétalas, ou raízes tem uma semelhança na forma ou na cor de partes ou órgãos do corpo humano. Por exemplo, os sucos destilados de certas espécies de samambaias, também o musgo peludo crescentes sobre carvalhos, e o cardo foram ditos ter o poder de fazer cabelo crescer; o dentaria, que se assemelha a um dente em forma, foi dito para curar a dor de dentes; e a planta palma Christi, devido a sua forma, cura todas as aflições das mãos. A flor é o sistema reprodutivo da planta e é, portanto, singularmente apropriada como um símbolo da pureza sexual – um requisito absoluto dos antigos mistérios. Assim, a flor significa esse ideal de beleza e regeneração que toma o lugar de luxúria e degeneração. De todas as flores simbólicas a flor lótus da Índia e do Egito e a rosa dos Rosacruzes são os mais importantes. O simbolismo destas duas flores são considerados idênticos. As doutrinas esotéricas para a qual se encontra a lótus oriental têm sido perpetuada na Europa moderna sob a forma de rosa. A rosa e o lótus são emblemas Yonic, significando principalmente o mistério criativo materno, enquanto o lírio de Páscoa é considerado fálico. Os brâmanes e egípcios iniciados, que, sem dúvida, compreendiam os sistemas secretos da cultura espiritual pelo qual os centros latentes de energia cósmica no homem podem ser estimulados, empregaram as flores de lótus para representar os vórtices de fiação de energia espiritual localizados em vários pontos ao longo da coluna vertebral, os chamados chakras, ou as rodas girando, pelos hindus. Sete destes chakras são de primordial importância e têm suas correspondências individuais no gânglios nervosos e plexos. De acordo com as escolas secretas, o gânglio sacral é chamado de lótus de quatro pétalas; plexo prostáticas, o lótus de seis pétalas; o plexo epigástrica e umbigo, o lótus de dez pétalas; o plexo cardíaco, o lótus de doze pétalas; o plexo faríngeo, o lótus de dezesseis pétalas; plexo cavernoso, o lótus de duas pétalas; e a glândula pineal, o lótus de mil pétalas. A cor, o tamanho e o número de pétalas sobre o lótus são as chaves para o seu alcance simbólico. Uma sugestão relativa ao desdobramento de compreensão espiritual de acordo com a ciência secreta dos Mistérios é encontrado na história da vara de Arão que floresceu, e também na grande ópera de Wagner, Tannhäuser, onde o cajado do Papa floresce as flores que se desdobram em cima da sagrada roda dos Mistérios – a coluna vertebral. Os Rosacruzes usam uma grinalda de rosas para significar as mesmas vórtices espirituais, que são referidos na Bíblia como as sete lâmpadas do castiçal e as sete igrejas da Ásia.

Na filosofia hindu, cada pétala da flor de lótus tem um certo símbolo que dá uma pista adicional para o significado da flor. O Orientais também usam a planta de lótus para significar o crescimento do homem através dos três períodos de consciência humana – a ignorância, esforço, e compreensão. Três elementos estão presentes na Lótus (terra, água e ar) para que o homem viva os três mundos – material, intelectual e espiritual. Como a planta, que com suas raízes na lama e no lodo, cresce para cima através da água e finalmente floresce diante da luz e do ar, o crescimento espiritual do homem é para cima da escuridão (ação base) e desejo para a luz da verdade da compreensão, a água que serve como um símbolo do mundo em constante mudança, a ilusão através do qual a alma deve passar em sua luta para alcançar o estado de iluminação espiritual. A rosa e seu equivalente oriental, a flor de lótus, como todas as flores bonitas, representam o desenvolvimento espiritual e realização: daí o porque das divindades orientais serem frequentemente mostradas sentadas em cima das pétalas das flores de lótus. O lótus também foi uma inspiração na arte egípcia e sua arquitetura. Os telhados de muitos templos foram construídos por colunas de lótus, significando a sabedoria eterna; e a cabeça de lótus – simbólica da prerrogativa auto-desdobramento e divina – foi muitas vezes transportadas em procissões religiosas. Quando a flor tinha nove pétalas, era símbolo do homem; quando doze, do universo e os deuses; quando sete, dos planetas e da lei; quando cinco, dos sentidos e os Mistérios; e quando três, das principais divindades e os mundos. A rosa heráldico da Idade Média geralmente tem ou cinco ou dez pétalas mostrando assim a sua relação com o mistério espiritual do homem através do quinteto de Pitágoras.

CULTUS ARBORUM – A ÁRVORE

A adoração de árvores como representação da Divindade foi prevalente em todo o mundo antigo. Templos eram frequentemente construídos no coração de bosques sagrados e cerimoniais noturnos foram conduzidos sob os ramos de ampla expansão de grandes árvores, fantasticamente decorados e enfeitados em honra de suas divindades protetoras. Em muitos casos, acreditava-se que as próprias árvores possuíam os atributos do poder divino e inteligência, e, portanto, súplicas eram frequentemente dirigidas a eles. A beleza, dignidade, solidez e força de carvalhos, ulmeiros, e cedros levou à sua adoção como símbolos do poder, a integridade, a permanência, virilidade, e proteção divina. Diversos povos antigos – como os hindus e os escandinavos — consideram o macrocosmo, ou Grande Universo, como uma árvore divina que cresce de uma única semente semeada no espaço. Os gregos, persas, caldeus e japoneses têm lendas que descrevem a árvore de eixo ou canal sobre a qual a Terra gira. Kapila declara que o universo é a árvore eterna, o Brahma que brota a partir de uma semente imperceptível e intangível – a mônada material. Os cabalistas medievais representam a criação como uma árvore com suas raízes na realidade do espírito e das suas filiais na ilusão da existência tangível. A árvore Sephirótica da Cabala foi, portanto, invertida, com as suas raízes no céu e seus ramos sobre a terra. Madame Blavatsky assinala que a Grande Pirâmide foi considerada um símbolo desta árvore invertida, com sua raiz no ápice da pirâmide e seus ramos divergentes em quatro fluxos em direção à base. A árvore do mundo escandinavo, Yggdrasil, apoia em seus ramos nove esferas ou mundos, – que os egípcios simbolizavam pelos nove estames da persea ou do abacate. Todos estes são colocados dentro da décima esfera misteriosa ou ovo cósmico – a Sephirótica dos Mistérios. A árvore da Kaballah dos judeus também é composto de nove filiais, ou mundos, que emana da Primeira Causa ou Coroa, que rodeia suas emanações como a casca que rodeia o ovo. A única fonte de vida e a diversidade sem fim de sua expressão tem uma perfeita analogia na estrutura de árvore. O tronco representa a origem única de toda a diversidade; as raízes, profundamente enraizadas na terra escura, são símbolos de alimento divino; e sua multiplicidade de ramos se espalhando a partir do tronco central, representam a infinidade de efeitos universais dependentes de uma única causa.

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Árvore da Alquimia

A árvore também tem sido aceita como símbolo do Microcosmo, isto é, o homem. De acordo com a doutrina esotérica, o homem primeiro existe potencialmente dentro do corpo da árvore do mundo e as flores posteriores à manifestação objetiva sobre seus ramos. De acordo com um antigo mito grego dos Mistérios, o deus Zeus fabricou a terceira raça de homens a partir de cinzas de árvores. A serpente tantas vezes mostrada enrolada à volta do tronco da árvore geralmente significa a mente – o poder do pensamento – e é o tentador eterno ou desejo que leva todas as criaturas racionais para a descoberta fundamental da realidade e, assim, derruba a regra dos deuses . A serpente escondida na folhagem da árvore universal representa a mente cósmica; e na árvore humana, o intelecto individualizado. O conceito de que toda a vida se origina a partir de sementes causando grãos e várias plantas podem ser vistas como a emblemática do espermatozoide humano, e a árvore, portanto, símbolo da vida organizada, o desdobramento de seu germe primitivo. O crescimento do universo a partir de sua semente primitiva pode ser comparado ao crescimento do poderoso carvalho. Enquanto a árvore é aparentemente muito maior do que a sua própria fonte, no entanto, a contém em cada ramo, e folhas que posteriormente são objetivamente desdobradas pelos processos de crescimento. A veneração do homem por árvores como símbolos das qualidades abstratas de sabedoria e integridade também o levou a designar como árvores aqueles indivíduos que possuíam essas qualidades divinas a um grau aparentemente sobre-humano. Filósofos e sacerdotes iluminados foram muitas vezes referidos como árvores ou homens de árvore – por exemplo, os druidas, cujo nome, de acordo com a interpretação, significa os homens das árvores de carvalho, ou os iniciados de certos Mistérios sírios que foram chamados cedros ; na verdade, é muito mais credível e provável que os famosos cedros do Líbano, cortados para a construção do Templo do Rei Salomão, foram realmente iluminados, iniciado pelos sábios. O místico sabe que os verdadeiros suportes da Gloriosa Casa de Deus não eram os troncos sujeitos à decadência, mas os intelectos imortais e imperecíveis de veneração do hierophants. (sacerdotes que interpretavam os mistérios sagrados e princípios esotéricos). As árvores são repetidamente mencionadas no Antigo e Novo Testamentos, e nas escrituras de várias nações pagãs. A Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal mencionado no Gênesis, a sarça ardente em que o anjo apareceu a Moisés, a famosa videira e figueira do Novo Testamento, o bosque de oliveiras no Jardim do Getsêmani, onde Jesus foi orar, e a árvore milagrosa do Apocalipse, que produz doze tipos de frutos e cujas folhas são para a cura das nações, todos dão o testemunho da estima as árvores, que foram compreendidas pelos escribas das Sagradas Escrituras. Buda recebeu sua iluminação sob a árvore Bodhi, perto de Madras, na Índia, e vários dos deuses orientais são retratados sentado em meditação sob os galhos de árvores que se espalham. Muitos dos grandes sábios e salvadores tem varinhas, varas, ou aduelas cortadas da madeira de árvores sagradas, como as hastes de Moisés e Arão; Gungnir – a lança de Odin – cortado da árvore da vida; e a vara consagrada de Hermes, com serpentes em torno entrelaçadas combatem entre si. Os diversos usos dos antigos feitos da árvore e seus produtos são fatores em seu simbolismo. Seu culto foi, em certa medida, com base na sua utilidade. O JP Lundy escreve: “As árvores ocupam um lugar tão importante na economia da natureza por meio de atrair e reter umidade e sombreamento das fontes de água e no solo, de modo a evitar a esterilidade e desolação; são tão úteis para homem de sombra, para os frutos, para a medicina, para o combustível, para a construção de casas e navios, para móveis, para quase todos os departamentos da vida, que não é de admirar que alguns dos mais notáveis, como o carvalho, pinheiro, a palma da mão, e o sicômoro são considerados sagrados e usados para a adoração.”

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A Árvore de Noé

Os primeiros Padres da Igreja, por vezes, usaram a árvore para simbolizar Cristo. Eles acreditavam que, finalmente, o Cristianismo iria crescer como um poderoso carvalho e ofuscar todas as outras religiões da humanidade. Porque ele descarta anualmente sua folhagem, a árvore também foi encarada como um emblema apropriado da ressurreição e reencarnação, pois, embora, aparentemente, morrendo a cada queda, floresce novamente renovada a cada primavera que se segue. De acordo com as denominações, a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal tem em si ocultado o grande arcano da Antiguidade – o mistério do equilíbrio. A Árvore da Vida representa o ponto de equilíbrio espiritual – o segredo da imortalidade. A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, como o próprio nome indica, representa polaridade, ou desequilíbrio – o segredo da mortalidade. Os cabalistas revelam isso atribuindo a coluna central de seu diagrama da Sephirótica para a Árvore da Vida e os dois ramos laterais para a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal. “As forças desequilibradas perece no vazio”, declara o trabalho secreto. A maçã representa o conhecimento dos processos de procriação, o despertar de que o universo material fora estabelecido. A alegoria de Adão e Eva no Jardim do Éden é um mito cósmico, revelando os métodos de criação universal e individual. A história literal, aceita por tantos séculos por um mundo sem pensar, é um absurdo, mas o mistério criativo do qual ele é o símbolo é uma das verdades mais profundas da natureza. Os Ophites (adoradores de serpente) reverenciam a serpente do Éden, pois foi a causa da existência individual. Embora a humanidade ainda esteja vagando em um mundo de bem e do mal, ele acabará por atingir a conclusão e comer do fruto da Árvore da Vida que cresce no meio do jardim ilusório das coisas do mundo. Assim, a Árvore da Vida é também o símbolo nomeado dos Mistérios, e participando no homem, o fruto alcança a imortalidade. O carvalho, o pinheiro, o cinza, o cipreste, e a palma são as cinco árvores de grande importância simbólica. O Pai, o Deus dos Mistérios era frequentemente adorado sob a forma de um carvalho; o Deus Salvador – freqüentemente o Mártir – sob a forma de um pinheiro; o eixo do mundo e da natureza divina na humanidade na forma de uma cinza; as Deusas, ou princípio maternal, sob a forma de um cipreste; e o pólo positivo da geração sob a forma da inflorescência da tamareira companheiro. A pinha é um símbolo fálico da antiguidade remota. O tirso de Baco – uma longa varinha ou encimado por uma pinha ou cacho de uvas entrelaçada com hera ou folhas de videira, às vezes fitas – significa que as maravilhas da natureza só podem ser conseguidas com a ajuda da virilidade da energia solar, como simbolizado pelo cone ou uvas. No frígios Mistérios, Atys – o sempre presente Sol-salvador – morre sob os ramos do pinheiro (uma alusão ao globo solar no solstício de inverno) e por esta razão, o pinheiro era sagrado para o seu culto. Esta árvore também era sagrado nos Mistérios de Dionísio e Apolo. Entre os antigos egípcios e judeus, a Acácia ou Tamargueira, foi tida na mais alta estima religiosa; e entre os maçons modernos, ramos de acácia, cipreste, cedro são ainda considerados como a maioria dos emblemas significativos. A madeira de acácia que foi usada pelos filhos de Israel na construção do Tabernáculo e da Arca da Aliança era uma espécie de acácia. Ao descrever esta árvore sagrada, Albert Pike escreveu: “A acácia é genuína como o tamarisco espinhoso, a mesma árvore que cresceu em torno do corpo de Osíris. Era uma árvore sagrada entre os árabes, que fez dele o ídolo Al-Uzza, que Mohammed destruiu. É abundante como um arbusto no deserto de Thur;. e de que a “coroa de espinhos” foi composta, que fora criado na testa de Jesus de Nazaré é um tipo de ajuste a imortalidade devido à sua tenacidade a vida. Quando plantadas como um protetor de portas, enraiza-se novamente e atira-se para fora o brotamento ramos acima”. É bem possível que grande parte da veneração conferida a acácia é devido aos atributos peculiares da mimosa, ou planta sensível, com o qual foi muitas vezes identificada pelos antigos. Existe uma lenda Copta que fal que a planta sensível foi a primeira usada de todas as árvores ou arbustos para adorar Cristo. O rápido crescimento da acácia e sua beleza também é motivo pelo qual é considerada a emblemática da fecundidade e geração. O simbolismo da acácia é suscetível de quatro interpretações distintas: (1) é o emblema do equinócio vernal – a ressurreição anual da divindade solar; (2) sob a forma da planta sensível, que encolhe ao toque humano, a acácia significa a pureza e inocência, como um dos significados gregos que seu nome implica; (3) que a imortalidade humana e regeneração, e sob a forma da raiz representa a parte imortal do homem, que sobrevive à destruição de sua natureza visível; (4) é o emblema antigo e venerado dos Mistérios, e aos candidatos que iam às passagens tortuosas cerimoniais foram dadas em suas mãos ramos destas plantas sagradas ou pequenos cachos de flores santificadas. 

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A Árvore dos Cavaleiros da Tábula Redonda

O damasco e marmelo são símbolos Yonic familiares, enquanto o grupo de uvas e figo são fálica. A romã é o fruto místico dos ritos de Elêusis; por comê-lo, Proserpina foi aos limites dos reinos de Plutão. A fruta aqui significa a vida sensual que, uma vez provada, priva temporariamente o homem da imortalidade. Também por conta de seu vasto número de sementes, a romã foi muitas vezes utilizada para representar fecundidade natural. Pela mesma razão, Jacob Bryant em sua mitologia antiga observa que os antigos reconheciam nesta fruta um emblema apropriado da Arca do Dilúvio, que continha as sementes da nova raça humana. Entre os antigos mistérios, a romã também foi considerada um símbolo divino de tal significado peculiar que a sua verdadeira explicação não poderia ser divulgada. Foi denominado pelo Cabiri, “o segredo proibido“. Muitos deuses e deusas gregas são retratados segurando a fruta ou flor de romã em suas mãos, evidentemente, para significar que eles são doadores de vida e abundância. A romãzeira fora colocada em cima das colunas de Jaquim e Boaz em pé na frente do Templo do Rei Salomão; e por ordem de Jeová, flores de romã foram bordados em cima do fundo do éfode do sumo sacerdote. O vinho forte feito a partir do suco da uva foi encarado como símbolo da vida e falsa luz do universo, pois ela foi produzida por um falso processo – fermentação artificial. As faculdades racionais são obscurecidas por bebida forte e de natureza animal, controlando o indivíduo – fatos que necessariamente eram de maior significado espiritual. Como a natureza inferior é o tentador eterno, busca no homem o chumbo em excessos que inibem as faculdades espirituais, a uva e o seu produto foram usadas para simbolizar o adversário. O suco de uva para os egípcios se parecia com sangue humano, mais que qualquer outra substância. Na verdade, eles acreditavam que a uva assegurou a sua vida a partir do sangue dos mortos que haviam sido enterrados na terra. De acordo com Plutarco, “Os sacerdotes do sol em Heliopolis nunca carregam qualquer vinho em seus templos, * * * e se faz uso dele em qualquer momento de suas libações aos deuses, não porque olha-se para ela como em sua própria natureza aceitável;. mas sim, derramando sobre os seus altares, como o sangue daqueles inimigos que anteriormente lutaram contra eles. Para aqueles que cobiçam o vinho. e isso, dizem eles, é a razão pela qual beber seu suco em grandes quantidades enlouquece os homens e os deixa fora de si, enchendo-os como se fosse com o sangue de seus próprios antepassados.” Entre alguns cultos, o estado de embriaguez era visto como uma condição um pouco parecida com o ecstasy, foi acreditado que para o indivíduo ser possuído pelo Espírito Universal da Vida, o veículo escolhido fora a videira. Nos Mistérios, a uva foi muitas vezes utilizada para simbolizar a luxúria e devassidão devido ao seu efeito desmoralizante sobre a natureza emocional. O fato foi reconhecido, no entanto, que a fermentação era a evidência da presença do fogo solar, portanto, a uva foi aceita como o símbolo próprio do Espírito Solar – o doador de entusiasmo divino. De uma forma um pouco semelhante, os cristãos têm aceitado vinho como o emblema do sangue de Cristo, participando dele na Sagrada Comunhão. Cristo, o emblema exotérico do Espírito Solar, disse: “Eu sou a videira”. Ele foi, portanto, adorado com o vinho de êxtase da mesma forma como eram seus protótipos pagãos – Baco, Dionísio, Ares e Adônis.

Mandragora officinarum, ou mandrágora, tem em sua posse os mais notáveis poderes mágicos. Suas propriedades narcóticas e alucinógenas foram reconhecidos pelos gregos, que a usavam para amortecer a dor durante operações cirúrgicas, há também a baaras, a erva mística usado pelos judeus para expulsar demônios. As propriedades ocultas do Mandágora foi responsável pela glorificação da planta como um talismã capaz de aumentar o valor ou a quantidade de qualquer coisa com a qual fosse associada. Como um amuleto fálico, a mandrágora era considerada uma cura infalível para esterilidade. Foi um dos símbolos priápicos que os Cavaleiros Templários foram acusados de adorar. A raiz da planta se assemelha a um corpo humano, com contornos das partes do corpo, como a cabeça, braços ou pernas. Esta impressionante semelhança entre o corpo do homem e da mandrágora é um dos enigmas da ciência natural e é a base real para a veneração desta planta. De acordo com a superstição popular, a mandágora se encolhe ao ser tocada e “grita com uma voz humana”, se agarrando desesperadamente ao solo em que foi embutida. Qualquer um que ouviu o seu grito ao arrancá-la imediatamente morreu ou ficou louco. Para evitar esta tragédia, era costume cavar em volta das raízes até que a planta estivesse completamente solta e, em seguida, amarra-se um cabo sobre o talo e prende-se a outra extremidade da corda em um cachorro. O cão, obedecendo ao chamado de seu mestre, arrasta a raiz da terra. Quando uma vez desenraizadas, a planta pode ser usada para fortalecer a imunidade. Durante a Idade Média, os encantos da mandágora trouxeram ótimos aspectos, a arte evoluiu através do paralelo da semelhança entre a raiz e o corpo humano e se acentuou consideravelmente. Como a maioria das superstições, a crença nos poderes peculiares do planta foi fundada em cima de uma doutrina secreta antiga relativa a verdadeira natureza da planta. A cebola foi reverenciado pelos egípcios como um símbolo do universo, pois os seus anéis e camadas concêntricas representam os planos em que a criação foi dividido de acordo com os mistérios herméticos. Também foi considerado um grande possuidor de virtude medicinal. A planta de alho também foi um poderoso agente na magia transcendental. Até os dias atuais, não foi encontrado melhor meio para o tratamento da obsessão. Vampirismo e certas formas de demência – em especial as resultantes da mediunidade  – respondem imediatamente ao uso de alho. Na Idade Média, a sua presença numa casa era usado para afastar todos os poderes do mal. Plantas trifoliates, como o trevo, foram empregadas por muitos cultos religiosos para representar o princípio da Trindade. St. Patrick usava o trevo para ilustrar esta doutrina da Divindade. A razão para a santidade adicional conferida por uma quarta folha é que o quarto princípio da Trindade é o homem, e a presença desta folha, portanto, significa a redenção da humanidade. Grinaldas eram usadas durante a iniciação nos mistérios e na leitura dos livros sagrados para significar que estes processos foram consagrados às divindades. Sobre o simbolismo de coroas de flores, Richard Payne escreve: “Em vez de grânulos, coroas de folhagens, geralmente de louro, azeite, murta, hera, ou carvalho apareciam na moedas, às vezes cercado de figuras simbólicas. Todos estas plantas eram sagradas para algumas personificações peculiares de divindade, e significativas de alguns atributos particulares, e, em geral, todas eram símbolos do poder gerador, significando perpetuidade da juventude e vigor, como os colares de miçanga e coroas significam a perpetuidade da existência.

Os alquimistas passaram a simbolizar os seus metais por meio de uma árvore, para indicar que todos os sete ramos eram dependentes de um único tronco de vida solar. À medida que os Sete Espíritos dependem de Deus e são ramos de uma árvore da qual Ele é a raiz, tronco, e a terra espiritual da qual a raiz deriva seu sustento, por isso o único tronco da vida divina pode alimentar todas as múltiplas formas de que o universo é composto.

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Mais um capítulo traduzido com entusiasmo! Não deixe de ler os outros capítulos deste incrível livro antigo, Simbologias no Corpo Humano e O Criptograma, um fator Simbólico na Filosofia.

Retirado de Sacred Texts. ; Tradução: NM

Por favor, lembre-se de compartilhar trechos ou textos completos do blog sempre com os devidos créditos!

Até a próxima 😉

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